旧时学儒学的变迁史，素知程朱理学与陆王心学，曾与友人调笑格物致知之句，一日端坐看竹深思，既不是作画，亦不是入林弹琴，阳明先生怕是行为怪诞之人，因而对其多有偏见。而后读罢《明朝那些事儿》深觉惭愧，为幼时无知作悔，先生之智，愚昧之人莫及。
古来帝王将相降生于世必有异象，阳明诞生之前，他的祖母梦见天神衣绯玉，云中鼓吹，抱一赤子，从天而降，祖父遂为他取名为“云”，连居住的地方也起名“瑞云楼”，与传世的神童不一样的是，五岁的阳明先生并不会说话却记下了祖父所读的诗书，直至云游道人指点，取名守仁，而开口说话。
神秘莫测的梦境与云游的高人暗示了阳明先生的不同寻常，年少之时诗句“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚纱高台上月，玉箫吹徹洞龙眠。”与“近月远觉月小，便道此山大如月，若人有眼大如天，还见山小月更阔”足以见得其人境界开阔。
而后的种种事迹皆是不俗，有落第之后提笔挥写《状元赋》与曹植七步成诗般令人惊叹的才华，有直言不讳假死避难因祸得福的龙场悟道，有奇谋异策孤身上马平定宁王之乱的功绩，有心升侠义之心提剑剿灭南赣盗贼的美谈，有人曾将他的一生概括为“生初溺于任侠，再溺于骑射，三溺于辞章，四溺于仙道，五溺于释氏，最终归于圣贤之学。”立德，立功，立言，他应是做到了，毕生愿成圣人之心，因心学之故，应是青史留名了。
孔子儒家之道以仁爱为核心主张以德治民，孟子承前启后倡导民贵君轻之论而其核心在于仁政，西汉的外儒内法初现三纲五常略有弊端，而后程朱理学，陆王心学细细将儒家思想分离开去，而后李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之的批判与继承，糅合百家，各有所长，亦有所短，这是旧时书本所学，尚且浅薄。
宋明理学，或说是心学，可推溯自孟子有强调本心之故，北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼，而至明朝，阳明先生集于大成，提出心学一词，而成为历朝历代的难以忽视的人物。
朱熹朱老夫子的“理是世界万物的本源”，万物皆因你心而存在，陆九渊的“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，虽都是唯心主义，一个强调格物，一个强调格心，一个是客观唯心主义，一个是主观唯心主义。
同有弊端，朱老夫子的“存天理，灭人欲”为世人所诟病，陆九渊的“人同此心，心同此理，往古来今，概莫能外”过分强调人的能动性，未能见到唯物主义辩证法的客观与发展，而阳明先生的四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”强调致良知与知行合一到是为人称道，索性私下解读，但觉颇有奥妙。
先生游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？’先生回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
阳明先生与花之典故为人熟知，亦是阐述心在无物，你不来看花时花便不存在，不来看花时花便不存在，花的存在因你内心看花的想法有无而变换，所谓心外无物，心即理，而理生天地万物。
以花为例可以来看心外无物之句，亦可用来看知行合一，你来看花是因你已知道岩中花树的存在，花树已存在于岩中所以你才来看，知道花的存在与你来看花的行为是相互统一的，简单的说，你做什么取决于你的知，而你的知，也取决于你做什么，大意就是言行统一，且称之为浅显的知行合一。
而以花看“致良知”之句，你假若因喜欢看花而想起了将其采摘带回家中独自观赏的歹念，因从心作想你是喜欢盛开美艳的花而不是残败的花，因而不需将其采摘而使其枯萎亦使得他人无法观赏，你放弃了邪恶的念头而将花留于枝头使之继续盛开，这便是致良知。
通俗而言，通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”；教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，便是知行合一。
孔孟之道为天地立心为万世开太平的浩然之气，老庄哲学里逍遥自然淡泊洒脱的隐逸情怀，佛家僧人为天下苍生甘愿奔波衣不蔽体的悲悯之心，旧时读文言文怕是年幼，难以体会，如今却因他人之故，偶见阳明先生之句，与人争论，模糊之中，似懂非懂，倒是对阳明先生其人多有偏爱了，仰见良知千古光，一生低首拜阳明，如此赞誉，实不为过。